Vítejte na webu Actaeon!

 

Pokud se zajímáte o téma zvířecích práv a o vztah

 

lidí a zvířat,

 

jsou tyto stránky určeny právě vám.

 

Georges Chapouthier - 

Zvířecí práva

Chapouthier: „[...] přidělení byť omezené právní subjektivity zvířatům by vykročilo směrem k významnému převratu v tisíciletých postojích. Zbývala by zde otázka [...], zda cesta k mravnímu zdokonalení našeho druhu nevede skrze takový převrat a zda by si naše tisícileté postoje pramenící z nesčetných válek a krutostí nezasloužily takovým otřesem v budoucnu projít. Nikdo si nestěžuje na ekonomické a právní zvraty, které souvisely se zrušením otroctví. Cožpak na takových zvratech nestojí veškerý zásadní mravní pokrok?“ 

 

[...]

 

Jelikož lidé sami sebe většinou neradi považují za kruté, uvádějí pro své činy mnoho typů alibi. Jedním z takových alibi jsou  d ě j i n y: člověk byl přece odpradávna lovec a pojídač masa. Chapouthier to komentuje takto: primitivní lidé byli lovci a příležitostně jedli maso, dokonce však i maso lidské. Přesto by tento argument dnes neobhájil praktikování kanibalismu. To, že byl člověk kdysi nucen jíst maso, aby obohatil svůj jídelníček, neznamená, že v tom dnes – v době blahobytu, přinejmenším na Západě, musí pokračovat. A pro lov se dnes hledá ospravedlnění také jen velmi těžko.

 

Pro další alibi se stává oporou e k o l o g i e; je užívané pro lov a rybolov: lovci a rybáři přece pomáhají udržet v přírodě rovnováhu. Zapomíná se, že lovci nahrazují velké predátory, kteří byli ve volné přírodě vyhubeni právě lovci. „Ekologické“ alibi však tyto lovce v podstatě líčí jako „dobrovolníky pracující na zdravé koncepci ekologie“, ačkoli existují mnohem lepší způsoby jak udržovat rovnováhu mezi živočichy: přírodní parky, rezervace apod. Naopak vracení či ochrana některých predátorů do volné přírody bývá často ohroženo právě lovci. Jiné alibi se odkazuje na kulturní tradici: zaštiťují se jím opět lovci či příznivci lovu (tradice štvanic na lišky apod.) Chapouthier se trochu kousavě táže, proč rovnou nepokračovat v pěkných tradicích jako byly zápasy gladiátorů či praktikování otroctví... Připomíná, že kdybychom se při zachovávání tradic spoléhali výhradně na jejich udržovatele, tolerovali bychom nadále např. zabíjení užovek, které jsou sice pro ekosystém nesmírně přínosné, nicméně jsou na venkově tradičně považovány za škůdce.

 

Na seznam alibi omlouvajících lidskou krutost Chapouthier klade i  e s t e t i k u : tradiční hony a štvanice, běh býků, korida apod. jsou přece „krásnými rituály“, „krásnou podívanou“ atd. 

 

[...]

 

Posledním alibi, které autor uvádí, je alibi  d i e t e t i c k é, užívané pro konzumaci masa, zejména masa červeného, protože je údajně nezbytné pro zdraví. Mýtus o nutnosti jíst maso ve velkém množství se podle Chapouthiera traduje z období nedostatku, která se během minulých století vyskytla. Vzhledem k rostoucím statistikám kardiovaskulárních onemocnění a rakoviny tlustého střeva prokazatelně spojených s nadměrnou spotřebou živočišných tuků, je tento mýtus podle autora nebezpečný nejen pro hospodářská zvířata, nýbrž i pro člověka.

 

Svou krutost ke zvířatům nejen omlouváme, ale také maskujeme: užíváme eufemismy pro označování částí mrtvých zvířat určených ke konzumaci, pro způsoby jejich kuchyňské úpravy. Je běžné se o zvířatech vyjadřovat jako o čemsi nižším než člověk, ba nízkém či zlém (dokladem toho jsou mnohá přirovnání, přísloví, jazykové obraty apod.). Špatnému svědomí se vyhýbáme přesunem odpovědnosti na někoho jiného. Zvířata jsou zabíjena mimo naše zraky řezníky na jatkách, nikoli námi. Řezníci jsou ze zabíjení vyviněni také, protože to přece dělají kvůli poptávce spotřebitelů. Podobně je tomu s testováním a konzumováním léků. Podobné mechanismy omlouvání krutostí, jejich maskování, rozmělňování odpovědnosti ostatně člověk stále používá i proti příslušníkům svého vlastního druhu.

 

Uplatňování stěžejních principů Všeobecné deklarace práv zvířete však nebrání jen popření. Chapouthier vyjmenovává čtyři další omezení: hierarchii mezi živočišnými druhy, ochranu jedinců vedle ochrany druhu, specifickou situaci domácích zvířat a zásadní problém vyplývající z konfliktu práv.

 
Celý článek o knize Georgese Chapouthiera najdete zde.

 

 

______________________________________

Dominique Lestel

- Na obranu masožravců

 

Vegetariánský speciesismus a domýšlivost

 

U etického vegetariánství je patrná aspirace na neposkvrněnou čistotu a nevinnost. Odtud plyne ústřední rozpor tohoto postoje: není zde místo pro masožravce, jejichž zájmy se zcela odlišují od zájmů jejich kořisti. Neboť „proč by potěšení zvířete z toho, že není jezeno, mělo být nadřazeno potěšení, které pociťuji, když ho pojídám? […] Potěšení je totiž hlavní dimenzí pojídání masa.“ (s. 58 -59) Je to jako s jinými poživatinami – víno také nelze uspokojivě nahradit mlékem nebo džusem. Je sice pravda, že k získání masa musíme živé tvory zabít, což se neobejde bez působení bolesti, na jejich zabití však máme stejné právo jako ostatní všežravci či masožravci. Jestliže vegetarián brojí proti masožravosti vlastního živočišného druhu, chová se speciesisticky on, a nikoli člověk, který se živí mj. i masem a dělá tedy to, co mu příroda dala do vínku. Chová se jako každý jiný živočich, tzn. přirozeně. Na námitku, že vegetarián svým odmítáním masa činí osobní či sociální volbu, zatímco masožravý druh (např. tygr) činí volbu biologickou, Lestel odpovídá, že tu jde o nadřazování těchto důvodů nad biologické potřeby, a považuje to opět za projev lidského narcismu a povyšování se nad ostatní živočišné druhy. 


 

Utopický sen vegetariána o světě bez krutosti a násilí

 

Lestel nedává rovnítko mezi zabití a  týrání zvířete: z etického hlediska je při porážce naprosto nutné utrpení zvířete minimalizovat. Nesmíme však zapomínat, že smrt je určující charakteristikou živého. A že podle etických vegetariánů máme zvířata nechat umřít přirozenou smrtí, tedy až přijde jejich čas? Lestel na to namítá toto: „Popravdě řečeno, žádná živá bytost si ,nepřeje‘ umřít. Je však ještě proto v jejím zájmu nebýt zabit? […] Kdybychom tuto úvahu vyhnali do krajnosti, museli bychom zabránit všem zvířatům, aby zabíjela ta ostatní.“ (s. 71) Ostatně i vegetarián se svou participací na současné zemědělské výrobě podílí na páchání krutostí a násilí, neboť tak nepřímo podporuje ničení ekosystémů a tedy i zabíjení živočichů, kteří v nich žijí. Nezapomínejme, že krutost a utrpení hraje ve světě i pozitivní roli: [...].

 
Celé resumé Lestelovy knihy Na obranu masožravců najdete zde.
 

_____________________________________

Florence Burgatová -

Svoboda a neklid zvířecího života

 

Proč se má filosofie zabývat otázkou zvířat? – Vzdáme-li se filosofického zkoumání animality a přenecháme-li je biologickým vědám, podle autorky riskujeme, že zvířata budou nahlížena pouze jako těla bez vnitřního světa a života [...].

 

[...] provádíme jak biologickou asimilaci mezi zvířetem a člověkem prostřednictvím transgeneze, tak jejich asimilaci fyzickou – transplantací jako takovou. Zároveň je stále udržována symbolická disimilace mezi člověkem a zvířetem, která má potvrdit propastný metafyzický rozdíl mezi nimi. Kdybychom totiž tuto odlišnost nezdůrazňovali a neudržovali při životě, ohrozili bychom eticko-metafyzickou demarkační čáru, která xenotransplantaci „ospravedlňuje“.

 

[...] na jedné straně ponecháváme napospas osudu tolik osob, pro něž není dostupná ani ta nejzákladnější zdravotnická péče, a usilujeme o technický zázrak, který pomůže pouze hrstce majetných; na druhé straně (a o tom se literatura zřídkakdy zmiňuje) opomíjíme zvířecí utrpení při pokusech, jež si nutně další zdokonalování této techniky vyžádá, nemluvě o strastech celých skupin zvířat, která budou „připravována“ a udržována ve zvláštních podmínkách izolace, než budou vůbec k transplantaci využita. Ve srovnání s tím, jak málo váhy mají lidské životy ve střetu s tržními zájmy a jak málo se bojuje proti příčinám nemocí a nehod (znečištění, silniční bezpečnost...), se údajné etické a humanistické opodstatnění xenotransplantací ztrácí.

 

[...]

 

Na první pohled biologické hranice mezi zvířetem a člověkem ztrácejí svou zřejmost, aniž by však došlo k propojení hranic metafyzických. Tato disociace těla a duše vede k ignorování mnoha oblastí poznání – především z oblasti psychoanalýzy a etologie.

 

[...]

 

Sice by dnes žádný biolog netvrdil v čistě karteziánském duchu, že pouze duše může cítit bolest, a tudíž ji cítí jen člověk, ale ontologicko-epistemologická rovina, na níž se reflexe bolesti odehrává se příliš nezměnila: bolest a diskomfort zvířat jsou stále vnímány jako bolest a diskomfort „pouze zvířecí“.

 

Celý článek o knize Florence Burgatové najdete zde...