OTÁZKA ZVÍŘECÍHO SUBJEKTU: MYSLET ČTVRTÉ NARCISTNÍ ZRANĚNÍ
Kromě člověka tedy existují i jiné subjekty, z nichž se mohou stát individuality nebo osoby. Toto poznání lidský narcismus zraňuje neméně tak, jako jej dříve svými objevy zranili Koperník (konec mýtu o antropocentrismu), Darwin (konec mýtu o tom, že člověk není součástí živočišné říše) a Freud (nevědomí člověka ovládá víc, než si připouští). Teze o zvířecím subjektu vyvolává buď popření a odmítnutí, anebo svádí k asimilaci mezi zvířecím a lidským subjektem. Odmítavý postoj je stále velice rozšířený, a to jak mezi etology tak mezi filosofy, o vědcích, kteří provádějí pokusy na zvířatech ani nemluvě. Zvířecí a lidský subjekt naopak splývá např. v tezích aktivistů tzv. Great Apes Project, Petera Singera a Paoly Cavalieriové.
Obě tato stanoviska jsou založena na „anekdotách“ (anecdotes), tzn. na zážitcích se zvířaty, které se mezi představiteli toho či onoho názorového tábora tradují. Na nich dokazují oprávněnost svých argumentů. Je až s podivem, že si vypravěči takových anekdot často ani neuvědomují, že už sama existence anekdoty svědčí o tom, že její hrdina nemá mechanický život. „Nikdo podobné anekdoty nevypráví o svém opékači topinek nebo o svém bicyklu.“ (s. 62) A když už potkáme nadšeného sběratele nějakých konkrétních věcí, bude se rozplývat nad estetickými či funkčními aspekty jednotlivých kusů své sbírky. Jistě ale nebude přemýšlet nad tím, jaké úmysly ten či onen předmět měl, a už vůbec se nebude pokoušet tyto úmysly ostatním vyložit. Oproti tomu však člověk obecně uznává, že zvířecí chování nositelem určitých významů je. A jakkoli je obtížné mu porozumět, je hledání jeho smyslu lákavé. Čím složitější pocity v nás zvíře vyvolává, tím komplexnější vztah si k němu tvoříme (v této souvislosti Lestel zmiňuje i nejednoznačný případ elektronických zvířátek Tamagoči). Jak jinak vysvětlit, že „se šimpanzem máme bohatější interakce než s kočkou, s kočkou bohatší než s křečkem a s křečkem rozvinutější než s mravencem.“ (s. 83)
Svědčí tedy existence anekdot o zvířatech o tom, že jsou osobami? A jak je tomu u člověka? Odkud čerpáme přesvědčení, že on je osobou. Nikdo nikdy experimentálně neprokázal, že tomu tak je. S definicí osoby na základě schopností jako je paměť, představa sebe sama a jiných, anticipace atd., rázem nevystačíme, podíváme-li se na schopnosti lidí s nějakým mentálním hendikepem. S jakou mírou postižení člověk přestává být osobou? Ale možná, že právě na základě anekdot by se dalo určit mnohem spolehlivěji, že někdo je osobou. Pokud o neživých předmětech žádné anekdoty nenajdeme (vyjma již zmiňované umělé inteligence), o zvířatech ano a o lidech skoro vždy.
Jak ale prostřednictvím anekdoty charakterizovat zvířecí subjekt, zvířecí individualitu a zvířecí osobu? 1) Musíme přihlédnout k velice bohaté historii jedince na pozadí všeobecné historie živého, 2) musíme mít na paměti, že nás při srovnávání lidského a zvířecího chování ovlivňuje náš evropocentrismus a historicismus. Nesrovnáváme totiž zvíře a člověka, nýbrž spíše evropského člověka a zvířata, která žijí v evropských lidských kulturách. I naše pojetí subjektu a osoby je kulturně determinované, což brzdí konceptualizaci zvířecího subjektu a pochopení hybridních společenství člověk/zvíře. Obzvláště zde překáží tradiční pojetí interiority, jímž osobu charakterizujeme. Lestel cituje kanadského filosofa Charlese Taylora (1931): toto pojetí interiority stále čerpáme ze svatého Augustina, jenž upozornil na zásadní rozdíl mezi tím, jak zakouším to, co dělám, a tím, jak to zakouší ostatní. Hojné vydávání osobních pamětí v průběhu staletí (Rousseau, Goethe, Wordsworth…) toho je dokladem; západní člověk postupně nabyl přesvědčení, že má své „já“. V jiných kulturách najdeme ale i jiné přístupy; to, co je objektivní či subjektivní vnímají zcela odlišně.
Lestel se pozastavuje např. nad obecným pojímáním biografie u zvířat: 1) Konrad Lorenz ji sleduje jako odchylky od jakéhosi ideálního etogramu: např. každý konkrétní pár popelavých hus se chová vždy trochu jinak než to předpokládá obecný etogram husy popelavé. 2) Shirley Strumová, Jane Goodallová, Joyce Pooleová na základě pokusů doložily, že každé sledované zvíře má homogenní osobnost, a proto se dá předpovědět, jak se asi v určitých situacích zachová. I pokusy Gallupa ml. ukázaly, že mnoho zvířat má představu o sobě samých (např. pokusy se zrcadlem a skvrnou namalovanou ve spánku zvířeti na obličej). Jde o pozitivní vědomí vlastní identity (na rozdíl od negativního vědomí identity známé např. u imunitního systému, který podle různých indikátorů pozná sám sebe a neútočí proti sobě). Jak ale toto vědomí vlastní identity srovnávat s identitou lidskou, v níž se kombinují biologicky dané kognitivní schopnosti člověka a kulturní pojetí identity (na jejímž základě se identita dnešního západního člověka zcela liší např. od identity Papuánce)? Je potřeba, abychom zvířata důkladně poznali ve vztahu k nám, neboť nejrozvinutějšími subjekty se stávají právě díky svému vztahu k člověku a kontaktu s ním. Nemůže-li tedy o sobě v první osobě mluvit zvíře, může se jeho mluvčím stát člověk, který je zná. Proto ve 20. století vznikla „biografie zvířat“ (biographie animale) - historie života zvířecího jedince - jako např. biografie šimpanze Washoa či opice bonobo Kanzi… Neboť identita se vytváří postupně, zejm. prostřednictvím zvláštních příběhů, které „inscenovala inteligence zvířete“ a v případě určitého zvířete je dokonce „personalizovaně inscenovala jeho vlastní inteligence“(s. 74).
Lidský svět ovlivňuje a transformuje svět zvířecí a ten naopak ovlivňuje a transformuje svět člověka. Toto hybridní společenství je pro vývoj a dimenzi zvířecího subjektu určující. Zvíře je jakýmsi „já“ pouze ve vztahu k určitým partnerům, s nimiž vede „dialog“. Např. interiorita psa sídlí mimo něj – u toho, kdo se snaží ji poznávat a interpretovat. Podle Lestela je chybou označovat to za lidskou iluzi či přenos. Nejsme antropomorfičtí, uvažujeme-li o některých zvířatech jako o osobách, antropomorfický je naopak náš pojem osoby. Jestliže ji charakterizujeme podle lidských dispozic, jak ji pak hodnověrně můžeme uplatňovat u zvířat? „Otázkou není ani tak to, zda některá zvířata mohou být osobami, nýbrž spíše to, zda můžeme osobu vytvářet spolu se zvířetem.“ (s. 79) Podobně jako ji vytváříme spolu s ostatními lidmi (anebo nikoliv – jako např. v případě rasistických postojů apod.). Nejvíce nám k tomu pomáhají city a vcítění se do emocí toho druhého (není jen jednosměrné - od člověka ke zvířeti –, ale probíhá i opačně). Lestel v této souvislosti zmiňuje dvojici pojmů fenomenologicky orientovaného neurologa a psychiatra Erwina Strause (1891-1975): symbolickou komunikaci (tj. jazykovou) mezi člověkem a zvířetem a komunikaci symbiotickou, která fungování symbolického dorozumívání podmiňuje. Důležitým aspektem je i paměť. Zvíře se k historii sebe sama dostává dvojím způsobem: svou vlastní pamětí (mémoire propre) a nepřímo pamětí vypůjčenou (mémoire empruntée), tedy lidskou. Lestel upozorňuje, že způsobu, jak získávat přístup k paměti někoho jiného, se v kognitivních vědách nevěnuje pozornost. K lidské paměti přitom některá zvířata přístup mají, i když jen prostřednictvím lidí, které tato paměť v jejich chování ke zvířatům ovlivňuje, čímž ovlivňují i tato zvířata.
Praktický dopad tyto poznatky mohou mít i na výsledky ryze behavioristických způsobů zkoumání zvířat. Tito vědci si často nevšimnou, že i když sami při svých testech udržují chladný odstup a snaží se o „objektivní“ výzkum, zkoumaná zvířata již za sebou mají velmi bohatý vztah ke svým ošetřovatelům. U druhů, u nichž se nám zdá, že vlastní historii nemají (např. mravenec), může naše závěry ovlivňovat to, že nemáme emoční a perceptivní schopnosti, které by nám pomohly odkrýt některé vlastnosti těchto jedinců, jež nám jinak mohou zůstávat zahalené… Člověk ostatní zvířata ovlivňuje také tím, že je dává dohromady s druhy, s nimiž by se přirozeně nesetkávala.
Tuto kapitolu Lestel uzavírá souhrnným rozdělením zvířat na subjekty (např. brouk vruboun) a na individuality, které mají představu sebe sama. Když se tato individualita utváří i bez přítomnosti člověka, jde o již zmiňovaný slabý autonomní subjekt (sujet faible autonome). Pakliže ke svému rozvoji člověka potřebuje, jde o slabý heteronomní subjekt (sujet faible hétéronome), jakým byly např. husy popelavé, které žily ve společnosti Konrada Lorenze. Existují ovšem také silné heteronomní subjekty či osoby (sujet hétéronome fort, personne), jako jsou mluvící šimpanzi, kteří si díky kontaktu s člověkem vytvořili nikoli jen představu o tom, čím jsou, nýbrž také o tom, jací chtějí být. Protože tomu tak je, neměla by etologie (věda o zvířecích společenstvích) a etnologie (věda o lidských společnostech) existovat odděleně. Zvířecí společnosti by se měly studovat etnologickými prostředky a ze studia lidských společnosti by neměla být vyloučena zvířata.